ﺳﻮﮔﻮﺍﺭﯼ ﺩﺭ ﺍﺳﻼ ﻡ
ﺳﻮﮔﻮﺍﺭﯼ ﺩﺭ ﺍﺳﻼﻡ
ﻋﺰﺍﺩﺍﺭﯼ ﻭ ﺳﻮﮔﻮﺍﺭﯼ ﻫﺪﻓﻤﻨﺪ ﺑﺮ ﻋﺰﯾﺰﺍﻥ ﺍﺯ ﺩﺳﺖ ﺭﻓﺘﻪ ﺭﻭﯾﮑﺮﺩﯼ ﻃﺒﯿﻌﯽ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺍﺯ ﻣﻬﺮ ﻭ ﻣﺤﺒﺖ ﺳﺮﭼﺸﻤﻪ ﻣﯽ ﮔﯿﺮﺩ ﻭ ﺍﺯ ﺁﻏﺎﺯ ﺁﻓﺮﯾﻨﺶ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺗﺎ ﺣﺎﻝ ﺭﻭﺍﺝ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺧﺪﺍﯼ ﺳﺒﺤﺎﻥ ﻧﯿﺰ ﺑﺮ ﺍﯾﻦ ﻭﺍﮐﻨﺶ ﻃﺒﯿﻌﯽ ﺑﺸﺮ ﻣﻬﺮ ﺗﺎﯾﯿﺪ ﺯﺩﻩ ﺍﺳﺖ.
ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ ﺧﺎﺗﻢ ﻧﯿﺰ ﺩﺭ ﻣﺮﮒ ﺑﺮﺧﯽ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﺍﺯ ﺟﻤﻠﻪ ﺣﻀﺮﺕ ﺣﻤﺰﻩ (ﻋﻤﻮﯾﺶ)، ﺟﻌﻔﺮ ﻃﯿﺎﺭ، ﺍﺑﺮﺍﻫﯿﻢ (ﻓﺮﺯﻧﺪﺵ) ﻭ ﻋﺜﻤﺎﻥ ﺑﻦ ﻣﻈﻌﻮﻥ ﮔﺮﯾﺴﺘﻪ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺳﺎﻝ ﻭﻓﺎﺕ ﺣﻀﺮﺕ ﺧﺪﯾﺠﻪ ﻭ ﺍﺑﻮﻃﺎﻟﺐ ﺭﺍ ﺩﺭ ﻣﮑّﻪ، ﻋﺎﻡ ﺍﻟﺤﺰﻥ ﻧﺎﻣﯿﺪ.
ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﺎﻥ ﻧﯿﺰ ﺑﺮﺍﯼ ﺷﻬﺪﺍﯼ ﺻﺪﺭ ﺍﺳﻼﻡ ﺳﻮﮔﻮﺍﺭﯼ ﻭ ﻣﺮﺛﯿﻪ ﺧﻮﺍﻧﯽ ﮐﺮﺩﻧﺪ ﻭ ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ ﻧﻪ ﺗﻨﻬﺎ ﺁﻧﻬﺎ ﺭﺍ ﻧﻬﯽ ﻧﮑﺮﺩ، ﺑﻠﮑﻪ ﺗﺎﯾﯿﺪﺷﺎﻥ ﻓﺮﻣﻮﺩ. ﺑﻪ ﺩﻧﺒﺎﻝ ﺍﺭﺗﺤﺎﻝ ﺣﻀﺮﺕ ﻣﺤﻤﺪ ﺻﺤﺎﺑﻪ ﺑﺰﺭﮔﻮﺍﺭ ﻧﯿﺰ ﺑﯽ ﺗﺎﺑﯽ ﮐﺮﺩﻧﺪ ﻭ ﮔﺮﯾﺴﺘﻨﺪ ﻭ ﺩﺭ ﺭﺛﺎﯼ ﺍﻭ ﺳﺮﻭﺩﻩ ﻫﺎ ﺍﻧﺸﺎﺩ ﮐﺮﺩﻧﺪ ﻭ ﻋﺎﯾﺸﻪ ﺑﻪ ﺻﻮﺭﺕ ﺧﻮﺩ ﺳﯿﻠﯽ ﺯﺩ.
ﺑﻌﺪ ﺍﺯ ﺷﻬﺎﺩﺕ ﺍﻣﺎﻡ ﺣﺴﯿﻦ(ﻋﻠﯿﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ) ﻭ ﯾﺎﺭﺍﻧﺶ، ﻋﺎﻟﻢ ﻋﺰﺍﺩﺍﺭ ﮔﺮﺩﯾﺪ ﻭ ﻋﺰﺍﺩﺍﺭﯼ ﻭ ﺳﻮﮔﻮﺍﺭﯼ ﺑﺮﺍﯼ ﺁﻥ ﻣﻈﻠﻮﻣﺎﻥ ﺑﻪ ﻣﺪﺭﺳﻪ ﺍﯼ ﻋﻤﻮﻣﯽ ﺗﺒﺪﯾﻞ ﺷﺪ ﺗﺎ ﺑﺮﺍﯼ ﺗﺮﺑﯿﺖ ﻭ ﺍﺣﯿﺎﯼ ﺍﻣﺮ ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ ﻭ ﺍﺋﻤﻪ: ﺑﻪ ﺻﻮﺭﺕ ﺍﻟﻬﺎﻡ ﺩﺭ ﺍﯾﺪ ﻭ ﻭﺳﯿﻠﻪ ﺍﯼ ﺑﺮﺍﯼ ﺭﻭﺷﻦ ﺷﺪﻥ ﺣﻖ ﻭ ﺑﺎﻃﻞ ﻭ ﺷﻨﺎﺧﺖ ﺣﺴﯿﻨﯿﺎﻥ ﺍﺯ ﯾﺰﯾﺪﯾﺎﻥ ﺑﺎﺷﺪ.
ﺩﺭ ﺟﻮﺍﺯ ﺍﺷﮏ ﺭﯾﺨﺘﻦ (ﮔﺮﯾﻪ ﺁﻫﺴﺘﻪ ﻭ ﺑﺪﻭﻥ ﺻﺪﺍ) ﺩﺭ ﻏﻢ ﺍﺯ ﺩﺳﺖ ﺭﻓﺘﮕﺎﻥ، ﻫﻤﻪ ﻣﺬﺍﻫﺐ ﺍﺳﻼﻣﯽ ﺍﺗﻔﺎﻕ ﻧﻈﺮ ﺩﺍﺭﻧﺪ، ﺍﻣّﺎ ﺩﺭﺑﺎﺭﻩ ﮔﺮﯾﻪ ﺑﺎ ﺻﺪﺍﯼ ﺑﻠﻨﺪ، ﺷﯿﻌﻪ، ﺷﺎﻓﻌﯿﺎﻥ ﻭ ﺣﻨﺒﻠﯿﺎﻥ ﺣﮑﻢ ﺑﻪ ﺟﻮﺍﺯ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﻧﺪ؛ ﮔﺮ ﭼﻪ ﺩﺭ ﻋﻤﻞ ﺑﯿﺸﺘﺮ ﺍﻫﻞ ﺳﻨّﺖ ﺑﻪ ﮔﺮﯾﻪ ﮐﺮﺩﻥ ﺷﯿﻌﻪ ﺧﺮﺩﻩ ﻣﯽ ﮔﯿﺮﻧﺪ.
ﺻﺎﺣﺐ ﺟﻮﺍﻫﺮ ﺍﻟﮑﻼﻡ ﻣﯽ ﮔﻮﯾﺪ:
«ﺑﺪﻭﻥ ﺷﮏ ﮔﺮﯾﺴﺘﻦ ﺑﺮ ﻣﺘﻮﻓﺎ ﺑﻪ ﺩﻟﯿﻞ ﺭﻭﺍﯾﺎﺕ ﻣﺘﻌﺪﺩﯼ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺣﺪ ﺗﻮﺍﺗﺮ ﻣﻌﻨﻮﯼ ﺭﺳﯿﺪﻩ ﻭ ﻓﺘﺎﻭﺍﯼ ﻓﻘﻬﺎ ﺟﺎﯾﺰ ﺍﺳﺖ». ﺁﻥ ﮔﺎﻩ ﺑﻪ ﺭﻭﺍﯾﺎﺕ ﮔﺮﯾﺴﺘﻦ ﺭﺳﻮﻝ ﺧﺪﺍ ﺑﺮ ﺣﻤﺰﻩ ﻭ ... ﻭ ﮔﺮﯾﻪ ﺣﻀﺮﺕ ﻓﺎﻃﻤﻪ ﺑﺮ ﭘﺪﺭ ﺑﺰﺭﮔﻮﺍﺭ ﻭ ﺧﻮﺍﻫﺮﺵ ﺭﻗﯿﻪ ﻭ ﮔﺮﯾﻪ ﻃﻮﻻﻧﯽ ﺍﻣﺎﻡ ﺳﺠﺎﺩ(ﻋﻠﯿﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ) ﺑﺮ ﭘﺪﺭ ﺑﺰﺭﮔﻮﺍﺭﺵ ﺍﺷﺎﺭﻩ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﻭ ﻣﯽ ﻓﺮﻣﺎﯾﺪ: «ﺗﻤﺎﻡ ﺍﯾﻦ ﻣﻮﺍﺭﺩ ﻧﺸﺎﻥ ﻣﯽ ﺩﻫﺪ ﮐﻪ ﻧﺪﺑﻪ ﻭ ﻧﻮﺣﻪ ﺳﺮﺍﯾﯽ ﺑﺮﺍﯼ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺩﺍﺭﺍﯼ ﻭﯾﮋﮔﯽ ﻫﺎﯼ ﺑﺮﺟﺴﺘﻪ ﺍﻧﺪ، ﻣﺎﻧﻌﯽ ﻧﺪﺍﺭﺩ، ﺑﻠﮑﻪ ﻣﺴﺘﺤﺐ ﺍﺳﺖ ﺗﺎ ﺩﺭ ﭘﺮﺗﻮ ﻣﺠﺎﻟﺲ ﻋﺰﺍ، ﻓﻀﺎﯾﻞ ﺁﻧﺎﻥ ﻧﺸﺮ ﯾﺎﺑﺪ ﻭ ﺩﯾﮕﺮﺍﻥ ﺳﺮﻣﺸﻖ ﮔﯿﺮﻧﺪ».
ﺻﺮﻑ ﻧﻈﺮ ﺍﺯ ﻟﺰﻭﻡ ﯾﺎﺩ ﺍﯾﺎﻡ ﺍﻟﻠﻪ ﻭ ﺗﻌﻈﯿﻢ ﺷﻌﺎﺋﺮ ﺍﻟﻬﯽ، ﺍﻇﻬﺎﺭ ﻣﻮﺩّﺕ ﺑﻪ ﺍﻫﻞ ﺑﯿﺖ:، ﻣﻮﺍﺳﺎﺕ ﺑﺎ ﺁﻧﻬﺎ، ﺍﺧﺒﺎﺭ ﻭ ﺍﺣﺎﺩﯾﺚ ﻭ ﺭﻓﺘﺎﺭ ﻣﻌﺼﻮﻣﺎﻥ: ﻭ ﺳﯿﺮﻩ ﻣﺴﺘﻤﺮﯼ ﮐﻪ ﺑﺮ ﻣﺸﺮﻭﻋﯿﺖ ﻋﺰﺍﺩﺍﺭﯼ ﺩﺭ ﺩﺳﺖ ﺍﺳﺖ، ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻥ ﮔﻔﺖ ﺑﺮ ﭘﺎﯾﯽ ﺍﯾﻦ ﮔﻮﻧﻪ ﻣﺠﺎﻟﺲ ﺍﻣﺮﯼ ﻋﻘﻼﯾﯽ ﻭ ﺩﺭ ﺗﻤﺎﻡ ﻣﻨﺎﻃﻖ ﺟﻬﺎﻥ ﻣﻌﻤﻮﻝ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺑﺮﺍﺑﺮ ﺣﻮﺍﺩﺙ ﺷﺨﺼﯽ ﯾﺎ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻣﺮﺍﺳﻢ ﺑﺰﺭﮔﺪﺍﺷﺖ ﺗﺸﮑﯿﻞ ﻣﯽ ﺩﻫﻨﺪ ﻭ ﺑﻪ ﺳﻮﮒ ﻣﯽ ﻧﺸﯿﻨﻨﺪ.
ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﯾﻦ ﻋﺰﺍﺩﺍﺭﯼ ﻧﻪ ﺗﻨﻬﺎ ﺟﺎﯾﺰ ﺑﻠﮑﻪ ﺑﺎ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ ﺁﺛﺎﺭ ﻭ ﻓﻮﺍﯾﺪ ﺁﻥ ﺍﻣﺮﯼ ﺭﺍﯾﺞ ﻭ ﻣﻮﺭﺩ ﻗﺒﻮﻝ ﺧﺮﺩﻣﻨﺪﺍﻥ ﻭ ﺍﻫﻞ ﺩﺍﻧﺶ ﺍﺳﺖ ﻭ ﻣﺆﻣﻨﺎﻥ ﺑﺎ ﺷﻬﺎﺩﺕ ﺍﻣﺎﻡ ﺣﺴﯿﻦ(ﻋﻠﯿﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ) ﻭ ﯾﺎﺭﺍﻧﺶ ﻋﺰﺍﺩﺍﺭ ﺷﺪﻧﺪ ﻭ ﮔﺮﯾﺴﺘﻨﺪ ﻭ ﻣﺮﺛﯿﻪ ﮔﻔﺘﻨﺪ ﻭ ﺑﻪ ﺯﯾﺎﺭﺕ ﻣﺰﺍﺭ ﺁﻧﺎﻥ ﺭﻓﺘﻨﺪ ﻭ ﺗﺎ ﺯﻣ ﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺍﺳﻼﻡ ﺩﺭ ﺻﺤﻨﻪ ﺍﺳﺖ، ﺍﯾﻦ ﻋﺰﺍﺩﺍﺭﯼ ﻫﺎ ﺑﺎﻗﯽ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﻣﺎﻧﺪ ﻭ ﻣﻮﺭﺩ ﺗﺎﯾﯿﺪ ﻋﻠﻤﺎ ﻭ ﻣﺮﺍﺟﻊ ﺑﺰﺭﮒ ﺑﻮﺩﻩ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺑﻘﺎﯼ ﻋﺎﺷﻮﺭﺍ ﺭﺍ ﺿﺎﻣﻦ ﺑﻘﺎﯼ ﺍﺳﻼﻡ ﻭ ﻋﺰّﺕ ﻣﺴﻠﻤﯿﻦ ﻣﯽ ﺩﺍﻧﻨﺪ ﻭ ﻟﺬﺍ ﺗﻮﺻﯿﻪ ﮐﺮﺩﻧﺪ ﮐﻪ ﻋﺎﺷﻮﺭﺍ ﺭﺍ ﺯﻧﺪﻩ ﻧﮕﻪ ﺩﺍﺭﯾﺪ.
ﺗﺎﺭﯾﺨﭽﻪ ﻣﺠﺎﻟﺲ ﻋﺰﺍﺩﺍﺭﯼ ﺣﺴﯿﻨﯽ
ﺍﺯ ﺧﻠﻘﺖ ﺁﺩﻡ ﺗﺎ ﺯﻣﺎﻥ ﻭﻗﻮﻉ ﺣﺎﺩﺛﻪ ﮐﺮﺑﻼ، ﺟﺮﯾﺎﻥ ﺷﻬﺎﺩﺕ ﺳﺮﻭﺭ ﻭ ﺳﺎﻻﺭ ﺷﻬﯿﺪﺍﻥ ﺑﻪ ﻃﺮﻕ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﻣﻄﺮﺡ ﮔﺮﺩﯾﺪﻩ ﺍﺳﺖ. ﺑﺮﺍﯼ ﺁﻥ ﺍﻣﺎﻡ ﻫﻤﺎﻡ، ﺍﻧﺒﯿﺎ ﻭ ﺍﻣﺎﻣﺎﻥ ﮔﺮﯾﺴﺘﻪ ﻭ ﯾﺎ ﻣﺘﺄﻟﻢ ﺷﺪﻩ ﺍﻧﺪ ﻭ ﺍﺯ ﺿﺠّﻪ ﻓﺮﺷﺘﮕﺎﻥ ﻭ ﺑُﮑﺎﯼ ﺁﻧﺎﻥ ﺩﺭ ﮐﺘﺐ ﻣﺸﻬﻮﺭ ﺳﺨﻦ ﺑﻪ ﻣﯿﺎﻥ ﺁﻣﺪﻩ ﺍﺳﺖ.
ﺻﺤﺎﺑﻪ ﺑﺰﺭﮔﻮﺍﺭ ﭘﺲ ﺍﺯ ﺁﮔﺎﻫﯽ ﺍﺯ ﺣﻮﺍﺩﺛﯽ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺍﯾﻨﺪﻩ ﺍﺗﻔﺎﻕ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺍﻓﺘﺎﺩ، ﺑﺮﺍﯼ ﺍﻣﺎﻡ ﺣﺴﯿﻦ(ﻋﻠﯿﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ) ﮔﺮﯾﻪ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﻧﺪ، ﺑﺎ ﺍﯾﻨﮑﻪ ﺁﻥ ﺍﻣﺎﻡ ﻫﻨﻮﺯ ﺑﻪ ﺩﻧﯿﺎ ﻧﯿﺎﻣﺪﻩ ﺑﻮﺩ.
ﺑﻌﺪ ﺍﺯ ﻭﻗﻮﻉ ﺣﺎﺩﺛﻪ ﮐﺮﺑﻼ، ﺍﻭﻟﯿﻦ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺍﯾﻦ ﻣﺼﯿﺒﺖ ﻋﻈﻤﯽ ﺭﺍ ﺑﺎ ﭼﺸﻤﺎﻧﯽ ﺍﺷﮑﺒﺎﺭ ﮔﺰﺍﺭﺵ ﻣﯽ ﮐﺮﺩﻧﺪ، ﺣﻀﺮﺕ ﺳﺠﺎﺩ(ﻋﻠﯿﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ) ﻭ ﺯﯾﻨﺐ ﮐﺒﺮی ﻭ ﺳﺎﯾﺮ ﺑﺎﺯﻣﺎﻧﺪﮔﺎﻥ ﺑﻮﺩﻧﺪ.
ﺁﻧﺎﻥ ﺩﺭ ﮐﻨﺎﺭ ﺍﺟﺴﺎﺩ، ﺑﺎﺯﺍﺭ، ﮐﻨﺎﺭ ﺩﺭﻭﺍﺯﻩ ﻫﺎ، ﻣﺠﺎﻟﺲ ﻋﻤﻮﻣﯽ، ﺩﺭ ﺳﺠﺪﻩ ﻭ ﺩﺭ ﺟﻤﻊ ﻧﻤﺎﺯﮔﺰﺍﺭﺍﻥ ﻭ ﮔﺎﻫﯽ ﺩﺭ ﺣﻀﻮﺭ ﺣﺎﮐﻤﺎﻥ ﺳﺘﻤﮕﺮ ﺑﻪ ﺑﯿﺎﻥ ﻣﺼﺎﺋﺐ ﻣﺒﺎﺩﺭﺕ ﻣﯽ ﻭﺭﺯﯾﺪﻧﺪ. ﺍﻣﺎﻡ ﺳﺠﺎﺩ(ﻋﻠﯿﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ) 25 ﺳﺎﻝ ﺳﻮﮔﻮﺍﺭ ﻋﺎﺷﻮﺭﺍ ﺑﻮﺩ ﺗﺎ ﺁﻥ ﺭﺍ ﺯﻧﺪﻩ ﻧﮕﻪ ﺩﺍﺭﺩ. ﺍﻣﺎﻡ ﻣﺤﻤﺪ ﺑﺎﻗﺮ(ﻋﻠﯿﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ) ﺩﺭ ﻭﺍﻗﻌﻪ ﻋﺎﺷﻮﺭﺍ ﺣﻀﻮﺭ ﺩﺍﺷﺖ ﻭ ﺫﮐﺮ ﻣﺼﯿﺒﺖ ﻋﺎﺷﻮﺭﺍ ﻭ ﻋﺰﺍﺩﺍﺭﯼ ﺩﺭ ﺻﺤﺮﺍﯼ ﻋﺮﻓﺎﺕ ﺭﺍ ﺗﻮﺻﯿﻪ ﻣﯽ ﮐﺮﺩ. ﺍﺋﻤﻪ ﺑﻌﺪﯼ ﻭ ﺳﭙﺲ ﭘﯿﺮﻭﺍﻥ ﺻﺎﺩﻕ ﺁﻧﺎﻥ ﻧﯿﺰ ﺑﺮ ﺍﯾﻦ ﺍﻣﺮ ﺗﺄﮐﯿﺪ ﺩﺍﺷﺘﻨﺪ.
ﺍﻫﻤﯿﺖ ﻋﺎﺷﻮﺭﺍ ﺑﻪ ﺍﻧﺪﺍﺯﻩ ﺍﯼ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻧﻪ ﺗﻨﻬﺎ ﺷﯿﻌﯿﺎﻥ ﺑﻠﮑﻪ ﺑﺴﯿﺎﺭﯼ ﺍﺯ ﺍﻫﻞ ﺳﻨّﺖ ﻧﯿﺰ ﻋﺰﺍﺩﺍﺭﯼ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ ﻭ ﺣﺘﯽ ﭘﯿﺮﻭﺍﻥ ﺍﺩﯾﺎﻥ ﻭ ﻣﺬﺍﻫﺐ ﺍﻟﻬﯽ ﻧﯿﺰ ﺑﺮﺍﯼ ﺳﻮﮔﻮﺍﺭﯼ ﺁﻥ ﺣﻀﺮﺕ ﺍﺣﺘﺮﺍﻡ ﻗﺎﺋﻞ ﺍﻧﺪ ﻭ ﺑﺮﺍﯼ ﺗﺸﮑﯿﻞ ﻣﺠﺎﻟﺲ ﻣﺒﺎﺩﺭﺕ ﻣﯽ ﻭﺭﺯﻧﺪ.
ﺍﻫﺪﺍﻑ ﺑﺮﭘﺎﯾﯽ ﻣﺮﺍﺳﻢ
ﺍﯾﻦ ﻣﺮﺍﺳﻢ ﻧﻘﺶ ﺑﺴﯿﺎﺭﯼ ﺩﺭ ﺭﺷﺪ ﺑﺎﻭﺭﻫﺎﯼ ﻣﺬﻫﺒﯽ ﻭ ﻓﻀﺎﯾﻞ ﻭ ﮐﺮﺍﻣﺖ ﻫﺎﯼ ﺍﻧﺴﺎﻧﯽ ﻭ ﻓﺮﺍﻣﻮﺵ ﻧﺸﺪﻥ ﺧﺎﻃﺮﻩ ﺳﻠﺤﺸﻮﺭﺍﻥ ﻋﺎﺷﻮﺭﺍ ﻭ ﺷﻨﺎﺳﺎﻧﺪﻥ ﻣﻘﺎﻡ ﺍﺋﻤﻪ ﻭ ﺍﻓﺸﺎﮔﺮﯼ ﺟﻨﺎﯾﺎﺕ ﺑﯿﺪﺍﺩﮔﺮﺍﻥ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﻭ ﺩﺍﺭﺍﯼ ﭘﯿﺎﻣﺪﻫﺎﯼ ﺯﯾﺮ ﺑﻮﺩﻩ ﺍﺳﺖ:
ﺑﺰﺭﮔﺪﺍﺷﺖ ﺷﻌﺎﺋﺮ ﺍﻟﻬﯽ، ﻧﻤﺎﯾﺶ ﺟﻠﻮﻩ ﺗﺎﻡ ﻭ ﺗﻤﺎﻡ ﺗﻮﻟّﯽ ﻭ ﺗﺒﺮّﯼ، ﺍﺣﯿﺎﯼ ﺍﻫﺪﺍﻑ ﻭ ﻣﻘﺎﺻﺪ ﻭﺍﻻﯼ ﺁﻥ ﺣﻀﺮﺕ، ﺍﺑﻼﻍ ﻣﻈﻠﻮﻣﯿﺖ ﺁﻝ ﻋﻠﯽ(ﻋﻠﯿﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ) ﺑﻪ ﮔﻮﺵ ﺗﺎﺭﯾﺦ، ﺍﻧﺘﻘﺎﻝ ﻣﻌﺎﺭﻑ ﻭ ﺍﺣﮑﺎﻡ ﺍﻟﻬﯽ ﻭ ﺻﯿﺎﻧﺖ ﺩﯾﻦ ﺍﺯ ﺍﻧﺤﺮﺍﻑ ﻭ ﻫﺠﻮﻡ ﺩﺷﻤﻨﺎﻥ ﻭ ﻫﻤﯿﻦ ﺍﺳﺖ ﻣﻌﻨﺎﯼ «ﺇﻥّ ﺍﻟﺤﺴﯿﻦ ﻣﺼﺒﺎﺡ ﺍﻟﻬﺪﯼ
ﻋﺰﺍﺩﺍﺭﯼ ﻭ ﺳﻮﮔﻮﺍﺭﯼ ﻫﺪﻓﻤﻨﺪ ﺑﺮ ﻋﺰﯾﺰﺍﻥ ﺍﺯ ﺩﺳﺖ ﺭﻓﺘﻪ ﺭﻭﯾﮑﺮﺩﯼ ﻃﺒﯿﻌﯽ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺍﺯ ﻣﻬﺮ ﻭ ﻣﺤﺒﺖ ﺳﺮﭼﺸﻤﻪ ﻣﯽ ﮔﯿﺮﺩ ﻭ ﺍﺯ ﺁﻏﺎﺯ ﺁﻓﺮﯾﻨﺶ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺗﺎ ﺣﺎﻝ ﺭﻭﺍﺝ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺧﺪﺍﯼ ﺳﺒﺤﺎﻥ ﻧﯿﺰ ﺑﺮ ﺍﯾﻦ ﻭﺍﮐﻨﺶ ﻃﺒﯿﻌﯽ ﺑﺸﺮ ﻣﻬﺮ ﺗﺎﯾﯿﺪ ﺯﺩﻩ ﺍﺳﺖ.
ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ ﺧﺎﺗﻢ ﻧﯿﺰ ﺩﺭ ﻣﺮﮒ ﺑﺮﺧﯽ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﺍﺯ ﺟﻤﻠﻪ ﺣﻀﺮﺕ ﺣﻤﺰﻩ (ﻋﻤﻮﯾﺶ)، ﺟﻌﻔﺮ ﻃﯿﺎﺭ، ﺍﺑﺮﺍﻫﯿﻢ (ﻓﺮﺯﻧﺪﺵ) ﻭ ﻋﺜﻤﺎﻥ ﺑﻦ ﻣﻈﻌﻮﻥ ﮔﺮﯾﺴﺘﻪ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺳﺎﻝ ﻭﻓﺎﺕ ﺣﻀﺮﺕ ﺧﺪﯾﺠﻪ ﻭ ﺍﺑﻮﻃﺎﻟﺐ ﺭﺍ ﺩﺭ ﻣﮑّﻪ، ﻋﺎﻡ ﺍﻟﺤﺰﻥ ﻧﺎﻣﯿﺪ.
ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﺎﻥ ﻧﯿﺰ ﺑﺮﺍﯼ ﺷﻬﺪﺍﯼ ﺻﺪﺭ ﺍﺳﻼﻡ ﺳﻮﮔﻮﺍﺭﯼ ﻭ ﻣﺮﺛﯿﻪ ﺧﻮﺍﻧﯽ ﮐﺮﺩﻧﺪ ﻭ ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ ﻧﻪ ﺗﻨﻬﺎ ﺁﻧﻬﺎ ﺭﺍ ﻧﻬﯽ ﻧﮑﺮﺩ، ﺑﻠﮑﻪ ﺗﺎﯾﯿﺪﺷﺎﻥ ﻓﺮﻣﻮﺩ. ﺑﻪ ﺩﻧﺒﺎﻝ ﺍﺭﺗﺤﺎﻝ ﺣﻀﺮﺕ ﻣﺤﻤﺪ ﺻﺤﺎﺑﻪ ﺑﺰﺭﮔﻮﺍﺭ ﻧﯿﺰ ﺑﯽ ﺗﺎﺑﯽ ﮐﺮﺩﻧﺪ ﻭ ﮔﺮﯾﺴﺘﻨﺪ ﻭ ﺩﺭ ﺭﺛﺎﯼ ﺍﻭ ﺳﺮﻭﺩﻩ ﻫﺎ ﺍﻧﺸﺎﺩ ﮐﺮﺩﻧﺪ ﻭ ﻋﺎﯾﺸﻪ ﺑﻪ ﺻﻮﺭﺕ ﺧﻮﺩ ﺳﯿﻠﯽ ﺯﺩ.
ﺑﻌﺪ ﺍﺯ ﺷﻬﺎﺩﺕ ﺍﻣﺎﻡ ﺣﺴﯿﻦ(ﻋﻠﯿﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ) ﻭ ﯾﺎﺭﺍﻧﺶ، ﻋﺎﻟﻢ ﻋﺰﺍﺩﺍﺭ ﮔﺮﺩﯾﺪ ﻭ ﻋﺰﺍﺩﺍﺭﯼ ﻭ ﺳﻮﮔﻮﺍﺭﯼ ﺑﺮﺍﯼ ﺁﻥ ﻣﻈﻠﻮﻣﺎﻥ ﺑﻪ ﻣﺪﺭﺳﻪ ﺍﯼ ﻋﻤﻮﻣﯽ ﺗﺒﺪﯾﻞ ﺷﺪ ﺗﺎ ﺑﺮﺍﯼ ﺗﺮﺑﯿﺖ ﻭ ﺍﺣﯿﺎﯼ ﺍﻣﺮ ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ ﻭ ﺍﺋﻤﻪ: ﺑﻪ ﺻﻮﺭﺕ ﺍﻟﻬﺎﻡ ﺩﺭ ﺍﯾﺪ ﻭ ﻭﺳﯿﻠﻪ ﺍﯼ ﺑﺮﺍﯼ ﺭﻭﺷﻦ ﺷﺪﻥ ﺣﻖ ﻭ ﺑﺎﻃﻞ ﻭ ﺷﻨﺎﺧﺖ ﺣﺴﯿﻨﯿﺎﻥ ﺍﺯ ﯾﺰﯾﺪﯾﺎﻥ ﺑﺎﺷﺪ.
ﺩﺭ ﺟﻮﺍﺯ ﺍﺷﮏ ﺭﯾﺨﺘﻦ (ﮔﺮﯾﻪ ﺁﻫﺴﺘﻪ ﻭ ﺑﺪﻭﻥ ﺻﺪﺍ) ﺩﺭ ﻏﻢ ﺍﺯ ﺩﺳﺖ ﺭﻓﺘﮕﺎﻥ، ﻫﻤﻪ ﻣﺬﺍﻫﺐ ﺍﺳﻼﻣﯽ ﺍﺗﻔﺎﻕ ﻧﻈﺮ ﺩﺍﺭﻧﺪ، ﺍﻣّﺎ ﺩﺭﺑﺎﺭﻩ ﮔﺮﯾﻪ ﺑﺎ ﺻﺪﺍﯼ ﺑﻠﻨﺪ، ﺷﯿﻌﻪ، ﺷﺎﻓﻌﯿﺎﻥ ﻭ ﺣﻨﺒﻠﯿﺎﻥ ﺣﮑﻢ ﺑﻪ ﺟﻮﺍﺯ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﻧﺪ؛ ﮔﺮ ﭼﻪ ﺩﺭ ﻋﻤﻞ ﺑﯿﺸﺘﺮ ﺍﻫﻞ ﺳﻨّﺖ ﺑﻪ ﮔﺮﯾﻪ ﮐﺮﺩﻥ ﺷﯿﻌﻪ ﺧﺮﺩﻩ ﻣﯽ ﮔﯿﺮﻧﺪ.
ﺻﺎﺣﺐ ﺟﻮﺍﻫﺮ ﺍﻟﮑﻼﻡ ﻣﯽ ﮔﻮﯾﺪ:
«ﺑﺪﻭﻥ ﺷﮏ ﮔﺮﯾﺴﺘﻦ ﺑﺮ ﻣﺘﻮﻓﺎ ﺑﻪ ﺩﻟﯿﻞ ﺭﻭﺍﯾﺎﺕ ﻣﺘﻌﺪﺩﯼ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺣﺪ ﺗﻮﺍﺗﺮ ﻣﻌﻨﻮﯼ ﺭﺳﯿﺪﻩ ﻭ ﻓﺘﺎﻭﺍﯼ ﻓﻘﻬﺎ ﺟﺎﯾﺰ ﺍﺳﺖ». ﺁﻥ ﮔﺎﻩ ﺑﻪ ﺭﻭﺍﯾﺎﺕ ﮔﺮﯾﺴﺘﻦ ﺭﺳﻮﻝ ﺧﺪﺍ ﺑﺮ ﺣﻤﺰﻩ ﻭ ... ﻭ ﮔﺮﯾﻪ ﺣﻀﺮﺕ ﻓﺎﻃﻤﻪ ﺑﺮ ﭘﺪﺭ ﺑﺰﺭﮔﻮﺍﺭ ﻭ ﺧﻮﺍﻫﺮﺵ ﺭﻗﯿﻪ ﻭ ﮔﺮﯾﻪ ﻃﻮﻻﻧﯽ ﺍﻣﺎﻡ ﺳﺠﺎﺩ(ﻋﻠﯿﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ) ﺑﺮ ﭘﺪﺭ ﺑﺰﺭﮔﻮﺍﺭﺵ ﺍﺷﺎﺭﻩ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﻭ ﻣﯽ ﻓﺮﻣﺎﯾﺪ: «ﺗﻤﺎﻡ ﺍﯾﻦ ﻣﻮﺍﺭﺩ ﻧﺸﺎﻥ ﻣﯽ ﺩﻫﺪ ﮐﻪ ﻧﺪﺑﻪ ﻭ ﻧﻮﺣﻪ ﺳﺮﺍﯾﯽ ﺑﺮﺍﯼ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺩﺍﺭﺍﯼ ﻭﯾﮋﮔﯽ ﻫﺎﯼ ﺑﺮﺟﺴﺘﻪ ﺍﻧﺪ، ﻣﺎﻧﻌﯽ ﻧﺪﺍﺭﺩ، ﺑﻠﮑﻪ ﻣﺴﺘﺤﺐ ﺍﺳﺖ ﺗﺎ ﺩﺭ ﭘﺮﺗﻮ ﻣﺠﺎﻟﺲ ﻋﺰﺍ، ﻓﻀﺎﯾﻞ ﺁﻧﺎﻥ ﻧﺸﺮ ﯾﺎﺑﺪ ﻭ ﺩﯾﮕﺮﺍﻥ ﺳﺮﻣﺸﻖ ﮔﯿﺮﻧﺪ».
ﺻﺮﻑ ﻧﻈﺮ ﺍﺯ ﻟﺰﻭﻡ ﯾﺎﺩ ﺍﯾﺎﻡ ﺍﻟﻠﻪ ﻭ ﺗﻌﻈﯿﻢ ﺷﻌﺎﺋﺮ ﺍﻟﻬﯽ، ﺍﻇﻬﺎﺭ ﻣﻮﺩّﺕ ﺑﻪ ﺍﻫﻞ ﺑﯿﺖ:، ﻣﻮﺍﺳﺎﺕ ﺑﺎ ﺁﻧﻬﺎ، ﺍﺧﺒﺎﺭ ﻭ ﺍﺣﺎﺩﯾﺚ ﻭ ﺭﻓﺘﺎﺭ ﻣﻌﺼﻮﻣﺎﻥ: ﻭ ﺳﯿﺮﻩ ﻣﺴﺘﻤﺮﯼ ﮐﻪ ﺑﺮ ﻣﺸﺮﻭﻋﯿﺖ ﻋﺰﺍﺩﺍﺭﯼ ﺩﺭ ﺩﺳﺖ ﺍﺳﺖ، ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻥ ﮔﻔﺖ ﺑﺮ ﭘﺎﯾﯽ ﺍﯾﻦ ﮔﻮﻧﻪ ﻣﺠﺎﻟﺲ ﺍﻣﺮﯼ ﻋﻘﻼﯾﯽ ﻭ ﺩﺭ ﺗﻤﺎﻡ ﻣﻨﺎﻃﻖ ﺟﻬﺎﻥ ﻣﻌﻤﻮﻝ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺑﺮﺍﺑﺮ ﺣﻮﺍﺩﺙ ﺷﺨﺼﯽ ﯾﺎ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻣﺮﺍﺳﻢ ﺑﺰﺭﮔﺪﺍﺷﺖ ﺗﺸﮑﯿﻞ ﻣﯽ ﺩﻫﻨﺪ ﻭ ﺑﻪ ﺳﻮﮒ ﻣﯽ ﻧﺸﯿﻨﻨﺪ.
ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﯾﻦ ﻋﺰﺍﺩﺍﺭﯼ ﻧﻪ ﺗﻨﻬﺎ ﺟﺎﯾﺰ ﺑﻠﮑﻪ ﺑﺎ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ ﺁﺛﺎﺭ ﻭ ﻓﻮﺍﯾﺪ ﺁﻥ ﺍﻣﺮﯼ ﺭﺍﯾﺞ ﻭ ﻣﻮﺭﺩ ﻗﺒﻮﻝ ﺧﺮﺩﻣﻨﺪﺍﻥ ﻭ ﺍﻫﻞ ﺩﺍﻧﺶ ﺍﺳﺖ ﻭ ﻣﺆﻣﻨﺎﻥ ﺑﺎ ﺷﻬﺎﺩﺕ ﺍﻣﺎﻡ ﺣﺴﯿﻦ(ﻋﻠﯿﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ) ﻭ ﯾﺎﺭﺍﻧﺶ ﻋﺰﺍﺩﺍﺭ ﺷﺪﻧﺪ ﻭ ﮔﺮﯾﺴﺘﻨﺪ ﻭ ﻣﺮﺛﯿﻪ ﮔﻔﺘﻨﺪ ﻭ ﺑﻪ ﺯﯾﺎﺭﺕ ﻣﺰﺍﺭ ﺁﻧﺎﻥ ﺭﻓﺘﻨﺪ ﻭ ﺗﺎ ﺯﻣ ﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺍﺳﻼﻡ ﺩﺭ ﺻﺤﻨﻪ ﺍﺳﺖ، ﺍﯾﻦ ﻋﺰﺍﺩﺍﺭﯼ ﻫﺎ ﺑﺎﻗﯽ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﻣﺎﻧﺪ ﻭ ﻣﻮﺭﺩ ﺗﺎﯾﯿﺪ ﻋﻠﻤﺎ ﻭ ﻣﺮﺍﺟﻊ ﺑﺰﺭﮒ ﺑﻮﺩﻩ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺑﻘﺎﯼ ﻋﺎﺷﻮﺭﺍ ﺭﺍ ﺿﺎﻣﻦ ﺑﻘﺎﯼ ﺍﺳﻼﻡ ﻭ ﻋﺰّﺕ ﻣﺴﻠﻤﯿﻦ ﻣﯽ ﺩﺍﻧﻨﺪ ﻭ ﻟﺬﺍ ﺗﻮﺻﯿﻪ ﮐﺮﺩﻧﺪ ﮐﻪ ﻋﺎﺷﻮﺭﺍ ﺭﺍ ﺯﻧﺪﻩ ﻧﮕﻪ ﺩﺍﺭﯾﺪ.
ﺗﺎﺭﯾﺨﭽﻪ ﻣﺠﺎﻟﺲ ﻋﺰﺍﺩﺍﺭﯼ ﺣﺴﯿﻨﯽ
ﺍﺯ ﺧﻠﻘﺖ ﺁﺩﻡ ﺗﺎ ﺯﻣﺎﻥ ﻭﻗﻮﻉ ﺣﺎﺩﺛﻪ ﮐﺮﺑﻼ، ﺟﺮﯾﺎﻥ ﺷﻬﺎﺩﺕ ﺳﺮﻭﺭ ﻭ ﺳﺎﻻﺭ ﺷﻬﯿﺪﺍﻥ ﺑﻪ ﻃﺮﻕ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﻣﻄﺮﺡ ﮔﺮﺩﯾﺪﻩ ﺍﺳﺖ. ﺑﺮﺍﯼ ﺁﻥ ﺍﻣﺎﻡ ﻫﻤﺎﻡ، ﺍﻧﺒﯿﺎ ﻭ ﺍﻣﺎﻣﺎﻥ ﮔﺮﯾﺴﺘﻪ ﻭ ﯾﺎ ﻣﺘﺄﻟﻢ ﺷﺪﻩ ﺍﻧﺪ ﻭ ﺍﺯ ﺿﺠّﻪ ﻓﺮﺷﺘﮕﺎﻥ ﻭ ﺑُﮑﺎﯼ ﺁﻧﺎﻥ ﺩﺭ ﮐﺘﺐ ﻣﺸﻬﻮﺭ ﺳﺨﻦ ﺑﻪ ﻣﯿﺎﻥ ﺁﻣﺪﻩ ﺍﺳﺖ.
ﺻﺤﺎﺑﻪ ﺑﺰﺭﮔﻮﺍﺭ ﭘﺲ ﺍﺯ ﺁﮔﺎﻫﯽ ﺍﺯ ﺣﻮﺍﺩﺛﯽ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺍﯾﻨﺪﻩ ﺍﺗﻔﺎﻕ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺍﻓﺘﺎﺩ، ﺑﺮﺍﯼ ﺍﻣﺎﻡ ﺣﺴﯿﻦ(ﻋﻠﯿﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ) ﮔﺮﯾﻪ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﻧﺪ، ﺑﺎ ﺍﯾﻨﮑﻪ ﺁﻥ ﺍﻣﺎﻡ ﻫﻨﻮﺯ ﺑﻪ ﺩﻧﯿﺎ ﻧﯿﺎﻣﺪﻩ ﺑﻮﺩ.
ﺑﻌﺪ ﺍﺯ ﻭﻗﻮﻉ ﺣﺎﺩﺛﻪ ﮐﺮﺑﻼ، ﺍﻭﻟﯿﻦ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺍﯾﻦ ﻣﺼﯿﺒﺖ ﻋﻈﻤﯽ ﺭﺍ ﺑﺎ ﭼﺸﻤﺎﻧﯽ ﺍﺷﮑﺒﺎﺭ ﮔﺰﺍﺭﺵ ﻣﯽ ﮐﺮﺩﻧﺪ، ﺣﻀﺮﺕ ﺳﺠﺎﺩ(ﻋﻠﯿﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ) ﻭ ﺯﯾﻨﺐ ﮐﺒﺮی ﻭ ﺳﺎﯾﺮ ﺑﺎﺯﻣﺎﻧﺪﮔﺎﻥ ﺑﻮﺩﻧﺪ.
ﺁﻧﺎﻥ ﺩﺭ ﮐﻨﺎﺭ ﺍﺟﺴﺎﺩ، ﺑﺎﺯﺍﺭ، ﮐﻨﺎﺭ ﺩﺭﻭﺍﺯﻩ ﻫﺎ، ﻣﺠﺎﻟﺲ ﻋﻤﻮﻣﯽ، ﺩﺭ ﺳﺠﺪﻩ ﻭ ﺩﺭ ﺟﻤﻊ ﻧﻤﺎﺯﮔﺰﺍﺭﺍﻥ ﻭ ﮔﺎﻫﯽ ﺩﺭ ﺣﻀﻮﺭ ﺣﺎﮐﻤﺎﻥ ﺳﺘﻤﮕﺮ ﺑﻪ ﺑﯿﺎﻥ ﻣﺼﺎﺋﺐ ﻣﺒﺎﺩﺭﺕ ﻣﯽ ﻭﺭﺯﯾﺪﻧﺪ. ﺍﻣﺎﻡ ﺳﺠﺎﺩ(ﻋﻠﯿﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ) 25 ﺳﺎﻝ ﺳﻮﮔﻮﺍﺭ ﻋﺎﺷﻮﺭﺍ ﺑﻮﺩ ﺗﺎ ﺁﻥ ﺭﺍ ﺯﻧﺪﻩ ﻧﮕﻪ ﺩﺍﺭﺩ. ﺍﻣﺎﻡ ﻣﺤﻤﺪ ﺑﺎﻗﺮ(ﻋﻠﯿﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ) ﺩﺭ ﻭﺍﻗﻌﻪ ﻋﺎﺷﻮﺭﺍ ﺣﻀﻮﺭ ﺩﺍﺷﺖ ﻭ ﺫﮐﺮ ﻣﺼﯿﺒﺖ ﻋﺎﺷﻮﺭﺍ ﻭ ﻋﺰﺍﺩﺍﺭﯼ ﺩﺭ ﺻﺤﺮﺍﯼ ﻋﺮﻓﺎﺕ ﺭﺍ ﺗﻮﺻﯿﻪ ﻣﯽ ﮐﺮﺩ. ﺍﺋﻤﻪ ﺑﻌﺪﯼ ﻭ ﺳﭙﺲ ﭘﯿﺮﻭﺍﻥ ﺻﺎﺩﻕ ﺁﻧﺎﻥ ﻧﯿﺰ ﺑﺮ ﺍﯾﻦ ﺍﻣﺮ ﺗﺄﮐﯿﺪ ﺩﺍﺷﺘﻨﺪ.
ﺍﻫﻤﯿﺖ ﻋﺎﺷﻮﺭﺍ ﺑﻪ ﺍﻧﺪﺍﺯﻩ ﺍﯼ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻧﻪ ﺗﻨﻬﺎ ﺷﯿﻌﯿﺎﻥ ﺑﻠﮑﻪ ﺑﺴﯿﺎﺭﯼ ﺍﺯ ﺍﻫﻞ ﺳﻨّﺖ ﻧﯿﺰ ﻋﺰﺍﺩﺍﺭﯼ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ ﻭ ﺣﺘﯽ ﭘﯿﺮﻭﺍﻥ ﺍﺩﯾﺎﻥ ﻭ ﻣﺬﺍﻫﺐ ﺍﻟﻬﯽ ﻧﯿﺰ ﺑﺮﺍﯼ ﺳﻮﮔﻮﺍﺭﯼ ﺁﻥ ﺣﻀﺮﺕ ﺍﺣﺘﺮﺍﻡ ﻗﺎﺋﻞ ﺍﻧﺪ ﻭ ﺑﺮﺍﯼ ﺗﺸﮑﯿﻞ ﻣﺠﺎﻟﺲ ﻣﺒﺎﺩﺭﺕ ﻣﯽ ﻭﺭﺯﻧﺪ.
ﺍﻫﺪﺍﻑ ﺑﺮﭘﺎﯾﯽ ﻣﺮﺍﺳﻢ
ﺍﯾﻦ ﻣﺮﺍﺳﻢ ﻧﻘﺶ ﺑﺴﯿﺎﺭﯼ ﺩﺭ ﺭﺷﺪ ﺑﺎﻭﺭﻫﺎﯼ ﻣﺬﻫﺒﯽ ﻭ ﻓﻀﺎﯾﻞ ﻭ ﮐﺮﺍﻣﺖ ﻫﺎﯼ ﺍﻧﺴﺎﻧﯽ ﻭ ﻓﺮﺍﻣﻮﺵ ﻧﺸﺪﻥ ﺧﺎﻃﺮﻩ ﺳﻠﺤﺸﻮﺭﺍﻥ ﻋﺎﺷﻮﺭﺍ ﻭ ﺷﻨﺎﺳﺎﻧﺪﻥ ﻣﻘﺎﻡ ﺍﺋﻤﻪ ﻭ ﺍﻓﺸﺎﮔﺮﯼ ﺟﻨﺎﯾﺎﺕ ﺑﯿﺪﺍﺩﮔﺮﺍﻥ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﻭ ﺩﺍﺭﺍﯼ ﭘﯿﺎﻣﺪﻫﺎﯼ ﺯﯾﺮ ﺑﻮﺩﻩ ﺍﺳﺖ:
ﺑﺰﺭﮔﺪﺍﺷﺖ ﺷﻌﺎﺋﺮ ﺍﻟﻬﯽ، ﻧﻤﺎﯾﺶ ﺟﻠﻮﻩ ﺗﺎﻡ ﻭ ﺗﻤﺎﻡ ﺗﻮﻟّﯽ ﻭ ﺗﺒﺮّﯼ، ﺍﺣﯿﺎﯼ ﺍﻫﺪﺍﻑ ﻭ ﻣﻘﺎﺻﺪ ﻭﺍﻻﯼ ﺁﻥ ﺣﻀﺮﺕ، ﺍﺑﻼﻍ ﻣﻈﻠﻮﻣﯿﺖ ﺁﻝ ﻋﻠﯽ(ﻋﻠﯿﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ) ﺑﻪ ﮔﻮﺵ ﺗﺎﺭﯾﺦ، ﺍﻧﺘﻘﺎﻝ ﻣﻌﺎﺭﻑ ﻭ ﺍﺣﮑﺎﻡ ﺍﻟﻬﯽ ﻭ ﺻﯿﺎﻧﺖ ﺩﯾﻦ ﺍﺯ ﺍﻧﺤﺮﺍﻑ ﻭ ﻫﺠﻮﻡ ﺩﺷﻤﻨﺎﻥ ﻭ ﻫﻤﯿﻦ ﺍﺳﺖ ﻣﻌﻨﺎﯼ «ﺇﻥّ ﺍﻟﺤﺴﯿﻦ ﻣﺼﺒﺎﺡ ﺍﻟﻬﺪﯼ
۱.۵k
۲۶ مهر ۱۳۹۴
دیدگاه ها (۱)
هنوز هیچ دیدگاهی برای این مطلب ثبت نشده است.